Resumen

Este artículo sostiene que la historia posterior a la Guerra Fría no ha materializado la democracia liberal, tal como Francis Fukuyama proclamó en 1992, ni el choque de civilizaciones que Samuel Huntington anunció en 1993, sino el despilfarro sistemático por parte de los Estados Unidos de la extraordinaria legitimidad hegemónica que le confirió la caída del muro de Berlín. Partiendo de la distinción gramsciana entre consenso y coerción como instrumentos del orden hegemónico, el artículo traza un arco cronológico desde el momento unipolar de 1989 hasta el presente: desde las oportunidades perdidas de los años noventa, pasando por las catastróficas intervenciones militares de los años dos mil, hasta los dobles raseros de los años dos mil diez y veinte expuestos de forma más descarnada por Gaza y la confrontación con Irán. El argumento central es que los Estados Unidos abandonaron progresivamente el poder blando en favor de la coacción económica y militar, tratando una economía mundial globalizada —que su propia hegemonía había construido— como una amenaza a gestionar antes que como un bien común a gobernar. Las consecuencias han sido el debilitamiento de las instituciones multilaterales diseñadas para sostener el orden internacional y el empoderamiento de los actores autoritarios que han explotado la brecha entre la retórica occidental y la práctica occidental. Fukuyama y Huntington figuran como un caso de estudio en el declive intelectual del hegemón: intelectuales orgánicos cuya credibilidad se derrumbó en proporción directa al derrumbe del proyecto político que teorizaron.

Apoyándome en Gramsci, Joseph Nye, Wallerstein, Chomsky y Herman, Maquiavelo, Clausewitz y C. B. Macpherson, el artículo concluye con la pregunta que Ernesto Che Guevara planteó como el desafío más profundo de cualquier proyecto transformador: si es posible un sujeto humano genuinamente nuevo —más allá del individualismo posesivo que el orden liberal presupone— y qué significa la respuesta para el horizonte político del siglo XXI.

1. Introducción: El Punto de Inflexión

En la noche del 9 de noviembre de 1989, cayó el muro de Berlín. Las imágenes —multitudes con martillos, guardias fronterizos haciéndose a un lado, desconocidos abrazándose a través de una barrera que había definido la imaginación geopolítica de cuatro décadas— fueron transmitidas instantáneamente por todo el mundo. Constituyeron lo que Antonio Gramsci habría reconocido como un evento hegemónico de primer orden: un momento en que la legitimidad de un orden político quedó públicamente destruida y la legitimidad de otro, simultáneamente, afirmada. El modelo soviético colapsó bajo el peso de sus propias contradicciones e inseguridades internas. Los Estados Unidos, y el orden liberal occidental más amplio que lideraba, recibieron el crédito político.

Lo que siguió fue un punto de inflexión que la historia ofrece raramente. Los Estados Unidos se encontraron en posesión de un quantum de legitimidad internacional —de autoridad consensual, de la capacidad de liderar a través de la atracción antes que de la compulsión— que ninguna política deliberada hubiera podido fabricar y que ningún poder previo en la era moderna había acumulado a escala comparable. La pregunta que las tres décadas siguientes responden, de manera simultáneamente clara y profundamente incómoda, es: ¿qué se hizo con ello?

La respuesta que este artículo propone no resulta halagüeña. Los Estados Unidos dilapidaron sistemáticamente el capital político de 1989 mediante una serie de decisiones estratégicas que sustituyeron el consenso por la coerción, la fuerza militar por la legitimidad multilateral, y el nacionalismo económico por el orden globalizado basado en normas que ellos mismos habían construido. Las consecuencias han sido precisamente las contrarias a las que predijeron tanto el optimismo de Fukuyama como el pesimismo de Huntington: no la consolidación de la democracia liberal como forma terminal del Orden político, sino la recesión global de la gobernanza democrática; no la contención del conflicto civilizacional a través del liderazgo occidental, sino el empoderamiento de actores autoritarios —dentro y más allá de las sociedades occidentales— que han explotado la creciente brecha entre la retórica y la práctica liberal.

El argumento se desarrolla cronológicamente. La sección 2 examina la estructura gramsciana del momento unipolar y la naturaleza del recurso político que representó. La sección 3 analiza el papel de Fukuyama y Huntington no como teóricos a refutar en detalle sino como caso de estudio en la arquitectura intelectual de la hegemonía y su declive. La sección 4 traza el arco cronológico del despilfarro: las oportunidades perdidas de los noventa, las catastróficas intervenciones de los dos mil, las contradicciones sistémicas expuestas por la crisis financiera y las revelaciones de Snowden, y los dobles raseros de los dos mil diez y veinte puestos al descubierto por Gaza e Irán. La sección 5 examina la dimensión estructural del declive hegemónico a través del marco del sistema-mundo de Wallerstein. La sección 6 analiza el dividendo autoritario —cómo cada fracaso estratégico del hegemón empoderó a las fuerzas que afirmaba contener. La sección 7 plantea la pregunta más profunda: qué sujeto humano es capaz de construir algo más allá del orden que está fallando, y qué pueden aportar las experiencias de la democracia participativa y la Cuba revolucionaria a esa pregunta.

2. El Dividendo Gramsciano: La Legitimidad como Capital Político

En sus Cuadernos de la cárcel, escritos bajo el encarcelamiento fascista de Mussolini, Antonio Gramsci identificó dos instrumentos del dominio político: la dominación, que opera a través de la coerción y el monopolio estatal de la violencia, y el consenso, que opera a través de la producción de marcos culturales e ideológicos que hacen que las relaciones sociales existentes parezcan naturales, necesarias y legítimas. Un orden hegemónico —tanto dentro de una sociedad nacional como, por extensión, en el sistema internacional— gobierna principalmente a través del consenso, reservando la coerción para los momentos de crisis aguda en que la maquinaria del consenso se ha roto. La estabilidad y durabilidad de la hegemonía son directamente proporcionales al grado en que opera a través del consenso antes que de la fuerza.

Por esta vía, los Estados Unidos alcanzaron en 1989, por un momento histórico, algo próximo a la eficiencia hegemónica perfecta. Las poblaciones de Europa del Este no habían simplemente abandonado el modelo soviético; muchas habían abrazado, a menudo apasionadamente, la imagen de Occidente como portador de la libertad, la prosperidad y el orden civilizado. Esto no era propaganda en ningún sentido simple —era el producto de décadas de contraste genuino entre las condiciones materiales y políticas de vida a uno y otro lado del Telón de Acero. El resultado fue una acumulación extraordinaria de autoridad consensual: la capacidad de liderar el sistema internacional no a través de la amenaza de la fuerza sino a través de la atracción genuina de una alternativa.

Charles Krauthammer, escribiendo en Foreign Affairs en 1990, describió la configuración resultante como “el momento unipolar” —pero su análisis, centrado en la preponderancia militar, omitió la dimensión más importante. El momento era unipolar no principalmente en cuanto a la fuerza —el arsenal nuclear soviético no había desaparecido— sino en relación con la legitimidad. Y la legitimidad, como cualquier estudioso de Maquiavelo comprende, es el recurso más valioso y más frágil del príncipe. El zorro gobierna a través de ella; el león la destruye en el acto de ejercer la fuerza. El arte del poder es el arte de preservar las condiciones bajo las cuales los instrumentos del zorro permanecen efectivos.

La pregunta estratégica que se planteaba al liderazgo norteamericano en 1990 no era por tanto principalmente militar o económica sino política en el sentido más profundo: cómo institucionalizar, extender y consolidar la autoridad consensual que la historia o Dios les había conferido inesperadamente. La respuesta dada —no en ninguna decisión singular sino en la acumulación de opciones a lo largo de tres décadas— fue malgastarla.

3. Los Intelectuales Orgánicos del Momento Unipolar: Fukuyama y Huntington como Caso de Estudio

Todo orden hegemónico requiere lo que Gramsci llamó intelectuales orgánicos: no propagandistas, sino pensadores cuya producción teórica está estructuralmente integrada en la producción y reproducción del consenso hegemónico. El intelectual orgánico no simplemente celebra el orden existente; le proporciona los marcos intelectuales que lo hacen parecer natural, inevitable y universal —que anticipan las preguntas que de otro modo lo amenazarían. La sofisticación del trabajo intelectual es real; su función ideológica es igualmente real.

El “¿El fin de la historia?” (1989) de Francis Fukuyama y su elaboración posterior sirvieron precisamente esta función. Al declarar al capitalismo liberal la forma terminal de la organización política humana —el punto en que las preguntas normativas fundamentales de la vida política habían sido definitivamente resueltas— Fukuyama realizó un servicio ideológico específico y necesario: naturalizó las contradicciones del modo de producción capitalista declarando cerrada la pregunta sobre las alternativas. El “último hombre” de su subtítulo —cómodo, reconocido, embebido en instituciones liberales— no era una descripción de la humanidad existente sino una proyección normativa diseñada para clausurar la imaginación política. Si la historia ha concluido, no hay nada por lo que luchar; la tarea es la gestión, no la transformación.

El “¿Choque de civilizaciones?” (1993) de Samuel Huntington desempeñó la función complementaria. Donde la tesis de Fukuyama inhabilitaba la crítica interna del orden liberal declarando imposible cualquier alternativa, la tesis de Huntington inhabilitaba la crítica externa declarando que quienes rechazaban la modernidad liberal eran representantes de formaciones civilizacionales que no habían alcanzado el progreso moral y cognitivo requerido. Juntas, las dos tesis constituyeron un sistema ideológico cerrado: los críticos internos del capitalismo estaban históricamente acabados (Fukuyama); sus resistentes externos eran culturalmente inalcanzables (Huntington). El rango permisible del debate intelectual oficial quedaba así definido —se podía discrepar sobre los detalles de cualquiera de las tesis compartiendo la premisa de que el orden liberal liderado por los Estados Unidos era el punto de referencia legítimo de la política internacional.

Lo que resulta analíticamente significativo no es que ambas tesis estuvieran equivocadas —aunque lo estaban— sino que su descrédito siguió la curva del propio descrédito del hegemón con notable precisión. El fin de la historia de Fukuyama requería unos Estados Unidos genuinamente comprometidos con las instituciones y valores que profesaba públicamente; la gestión civilizacional de Huntington requería un Occidente en posesión de la autoridad moral que proviene de practicar lo que se predica. Ninguna de esas condiciones sobrevivió a la Guerra de Irak, Abu Ghraib, Guantánamo, la crisis financiera, o la catástrofe de Gaza. Los intelectuales orgánicos pierden su función cuando el hegemón abandona la hegemonía por la dominación.

La fabricación del consenso (1988) de Edward Herman y Noam Chomsky proporciona el complemento estructural al marco gramsciano. Los cinco filtros del modelo de propaganda —propiedad, dependencia de la publicidad, abastecimiento oficial de noticias, el “flak” disciplinario, y el marco ideológico de los enemigos legitimadores— no explican la producción de Fukuyama y Huntington sino las condiciones de su recepción extraordinaria: por qué sus tesis alcanzaron la circulación que lograron, y por qué el colapso de su credibilidad ha sido tan políticamente consecuente.

Cuando la revolución digital —WikiLeaks, Snowden, la documentación de la tortura, la circulación en tiempo real de imágenes desde Gaza— hizo visible la maquinaria de fabricación del consenso a audiencias que ninguna generación anterior podía alcanzar, el consenso que Fukuyama y Huntington contribuyeron a producir comenzó a desmoronarse no porque la verdad hubiera triunfado sino porque las condiciones de la credulidad fabricada habían sido irreversiblemente perturbadas.

4. La Cronología del Despilfarro

4.1 Los años noventa: La Década de las Oportunidades Perdidas

Los años noventa presentaron a los Estados Unidos una coyuntura estratégica que no ha tenido antes ni después potencia alguna: la combinación de preponderancia militar abrumadora, dinamismo económico extraordinario, legitimidad consensual genuina, y la ausencia de cualquier competidor creíble por el liderazgo internacional. Las condiciones geopolíticas para la construcción de un orden internacional duradero, legítimo y genuinamente multilateral eran, probablemente, más favorables que en ningún otro momento de la era moderna.

Las oportunidades no se aprovecharon. La expansión de la OTAN hasta las fronteras de Rusia —en contradicción con las garantías dadas al liderazgo soviético durante las negociaciones de reunificación alemana— priorizó la ventaja estratégica a corto plazo sobre la construcción de una arquitectura de seguridad europea estable en la posguerra fría. La decisión era racional desde una perspectiva realista estrecha; fue estratégicamente catastrófica desde una perspectiva hegemónica. Señaló a Moscú —y a todos los demás poderes que observaban la interacción— que los compromisos norteamericanos eran condicionales a los intereses norteamericanos, y que el lenguaje multilateral del orden post-Guerra Fría era un instrumento retórico antes que una limitación genuina del comportamiento norteamericano.

La imposición del Consenso de Washington a través del FMI y el Banco Mundial agravó el daño en el mundo en desarrollo. Los programas de ajuste estructural —austeridad fiscal, desregulación, privatización, liberalización comercial impuestos como condiciones de acceso al crédito— se presentaron como requisitos técnicos de la gestión económica sana pero funcionaron como instrumentos de coacción económica que subordinaron las estrategias nacionales de desarrollo a los intereses del capital financiero internacional. Los costos sociales fueron enormes y bien documentados. En América Latina, África y Asia, el “Consenso de Washington” se convirtió en sinónimo no de prosperidad sino de desigualdad, despojo y subordinación de la soberanía al diktat financiero externo. Las reservas de poder blando acumuladas durante décadas de competencia durante la Guerra Fría fueron consumidas sistemáticamente a cambio de retornos financieros que beneficiaron principalmente a las instituciones acreedoras y a las élites domésticas que gestionaron los programas de ajuste.

La negativa norteamericana a ratificar el Protocolo de Kioto, a adherirse a la Corte Penal Internacional, o a someterse a la jurisdicción de los mecanismos jurídicos internacionales que respaldaba en principio completó el patrón. Joseph Nye, cuyo concepto de poder blando había identificado la capacidad de atraer y cooptar como un recurso de influencia internacional al menos tan importante como la fuerza militar, asistía al desmantelamiento de las bases institucionales de ese influjo por el poder cuyos intereses teorizaba.

4.2 2001–2011: El León Desplaza al Zorro

El Príncipe de Maquiavelo identifica dos modos de poder —el león y el zorro— y aconseja al gobernante sabio emplear ambos mientras prefiere el zorro donde sea posible, porque la fuerza genera la resistencia que busca superar mientras la persuasión genera el cumplimiento voluntario. El corolario de Clausewitz es que la guerra es la continuación de la política por otros medios —presuponiendo que la política tiene prioridad y que la fuerza es el último recurso cuando los medios políticos se han agotado. La inversión de esta prioridad —el tratamiento de la fuerza militar como primer instrumento de la política— es la patología estratégica definitoria del período posterior a 2001.

La invasión de Irak en marzo de 2003 marcó la ruptura decisiva. Lanzada sin autorización del Consejo de Seguridad, sobre la base de una inteligencia que los principales responsables de la decisión sabían que era fabricada o manipulada, y con un objetivo estratégico —la exportación de la democracia liberal mediante la fuerza militar— que contradecía las lecciones más elementales de la ciencia política, la Guerra de Irak consumió en tres años las reservas de poder blando que los Estados Unidos habían acumulado durante cinco décadas. La afirmación específica —que las sociedades liberadas de la coacción autoritaria tenderían naturalmente hacia la autoorganización liberal-democrática— era la versión aplicada de la tesis de Fukuyama, y su falsificación fue igualmente exhaustiva. Una década de violencia sectaria siguió a la destrucción del aparato estatal secular, y el principal beneficiario político de la intervención occidental fue la organización Estado Islámico, cuya emergencia en el vacío de poder creado por la invasión demostró con salvaje claridad la diferencia entre la destrucción de un orden autoritario y la construcción de uno democrático.

Las políticas de detención del período posterior a 2001 —Abu Ghraib, Guantánamo, el uso sistemático de la tortura contra detenidos que no habían sido imputados por ningún delito— completaron la inversión de la narrativa liberal legitimadora. Los Estados Unidos se habían presentado como el garante del estado de derecho frente a la arbitrariedad autoritaria; ahora mantenían una red de instalaciones de detención extrajudicial en las que el estado de derecho quedaba explícitamente suspendido. Las imágenes de Abu Ghraib circularon globalmente en horas desde su emergencia. Ninguna campaña posterior de diplomacia pública pudo restaurar lo que habían destruido.

La intervención en Libia de 2011 reprodujo el patrón en forma abreviada. Un estado que había suprimido la militancia islamista fue destruido en nombre de la protección civil, bajo una resolución del Consejo de Seguridad cuyos términos fueron excedidos en días desde su aprobación. El resultado fue un territorio fragmentado entre facciones armadas competidoras, varias de ellas con orientaciones explícitamente yihadistas, y un vacío de gobernanza que ha persistido durante década y media. Rusia y China extrajeron la lección —explícita y públicamente— de que la autorización del Consejo de Seguridad para la intervención humanitaria era un mecanismo de cambio de régimen en estados que habían caído en desgracia ante el hegemón, y ajustaron su comportamiento de voto en consecuencia.

4.3 2008–2016: Las Contradicciones al Descubierto

La crisis financiera global de 2008 fue, desde la perspectiva de la legitimidad hegemónica, tan consecuente como la Guerra de Irak. Las instituciones de la supremacía financiera norteamericana —los bancos de inversión, las agencias de calificación, las estructuras regulatorias de la moneda de reserva mundial— estuvieron a punto de destruir la economía mundial que supuestamente regulaban. El Consenso de Washington que había sido impuesto a las economías en desarrollo durante dos décadas como condición de acceso al crédito había sido, simultáneamente, violado sistemáticamente por el sistema financiero del poder que lo imponía. Había producido no prosperidad sino el mayor colapso económico desde la Gran Depresión, y los costos habían sido socializados mientras las ganancias permanecían privadas.

El análisis del sistema-mundo de Wallerstein había predicho precisamente esta trayectoria. Los poderes hegemónicos en la fase descendente de su ciclo, habiendo perdido la supremacía productiva que inicialmente sustentó su dominación, se desplazan hacia instrumentos financieros —el control del crédito, el apalancamiento del estatus de moneda de reserva, la gestión de las relaciones de deuda— como el mecanismo primario de extracción hegemónica. La dominación financiera es intrínsecamente más volátil que la dominación productiva; depende de la confianza, y la confianza, una vez destruida, no se reconstruye fácilmente.

Las revelaciones de Edward Snowden en 2013 completaron la exposición. Los Estados Unidos habían construido, en absoluto secreto y sin autorización democrática, una infraestructura de vigilancia global que monitoreaba las comunicaciones electrónicas de prácticamente toda persona en la tierra —incluidas las jefas de gobierno de sus aliados más cercanos. Lo que era inequívoco era la escala de la violación: el orden liberal-democrático cuya universalidad Fukuyama había proclamado como el terminus de la historia conducía simultáneamente la invasión más exhaustiva de la privacidad personal en la historia humana.

La persecución judicial de Julian Assange y Chelsea Manning —ambos individuos que habían expuesto crímenes de guerra documentados— cristalizó el patrón en un paradigma. El orden liberal no se limita a no proteger a quienes lo cuestionan; criminaliza su cuestionamiento. Assange pasó más de una década en encarcelamiento efectivo antes de que un acuerdo de culpabilidad en 2024 le permitiera regresar a Australia. El “último hombre” de la cómoda estasis de Fukuyama no resiste la injusticia; procesa a quienes la exponen.

El ascenso del populismo autoritario en este período —la elección de Trump en 2016, el Brexit, la consolidación del estado iliberal de Orbán en Hungría— no fue coincidental con la secuencia anterior de eventos sino estructuralmente conectado a ella. La narrativa legitimadora de la democracia liberal había sido socavada no por sus enemigos sino por su defensor autoproclamado. Las poblaciones que se volvieron hacia alternativas autoritarias no fueron simplemente engañadas por demagogos; respondían, por distorsionada que fuera la respuesta, a una percepción genuina de que las instituciones liberales del orden post-Guerra Fría les habían fallado y no eran reformables desde dentro.

4.4 2016–2026: La Lógica Operativa Expuesta

El período de 2016 al presente ha completado la exposición de lo que la sección 3 identificó como la lógica operativa del orden internacional basado en normas: que sus normas se aplican con una coherencia inversamente proporcional al valor estratégico del infractor para el hegemón. Ningún episodio ha demostrado esto de forma más exhaustiva que la guerra en Gaza.

El ataque terrorista de Hamás del 7 de octubre de 2023 y la respuesta militar israelí que le siguió produjeron, hacia 2025, un número de muertos palestinos superior a cincuenta mil, la destrucción física de la abrumadora mayoría de la infraestructura civil de Gaza, y una hambruna que múltiples agencias internacionales caracterizaron como deliberadamente inducida. La Corte Internacional de Justicia, en enero de 2024, resolvió que la causa de Sudáfrica alegando genocidio era plausible y ordenó a Israel adoptar medidas para prevenir actos genocidas. Los Estados Unidos, autoproclamados guardianes del orden internacional basado en normas, respondieron vetando las resoluciones del Consejo de Seguridad que habrían dado efecto práctico a esa resolución.

El contraste con la respuesta a la invasión rusa de Ucrania no podría ser más instructivo. Ambas implicaban la matanza a gran escala de civiles, la destrucción de infraestructura civil y la violación de normas fundacionales del derecho internacional humanitario. La respuesta occidental a Ucrania fue inmediata, sostenida y material: armas, inteligencia, apoyo financiero, sanciones. La respuesta a Gaza fue ambigüedad diplomática, condena selectiva y el suministro continuado de las armas utilizadas para llevar a cabo la matanza. La variable que explica la diferencia no es la gravedad de la violación sino la identidad del perpetrador. El orden basado en normas aplica sus normas en consecuencia.

El marco huntingtoniano fue movilizado de inmediato en la esfera política y mediática angloamericana para encuadrar el conflicto de Gaza como una confrontación entre la civilización occidental y el terror islámico. El encuadre cumple su función ideológica habitual: culturaliza lo que es en realidad un conflicto colonial enraizado en siete décadas de despojo, ocupación territorial y negación sistemática de los derechos humanos. La autoridad palestina más sistemáticamente desmantelada por Israel —mediante la expansión de los asentamientos, el bloqueo y el debilitamiento político deliberado de la Autoridad Palestina en beneficio de Hamás— era nacionalista y secular, no islamista. La lente de Huntington no ilumina este conflicto; oscurece sus causas estructurales al tiempo que proporciona cobertura intelectual para el doble rasero.

La confrontación entre los Estados Unidos e Irán en este período añade la dimensión final. La estrategia de presión máxima reanudada e intensificada tras 2025 —amplias sanciones económicas, amenazas de acción militar, sabotaje documentado de la infraestructura nuclear iraní— fue presentada simultáneamente como la defensa de las normas de no proliferación. Un poder que mantiene el mayor arsenal nuclear de la historia, presta asistencia militar incondicional a un aliado regional armado nuclelarmente que nunca ha firmado el Tratado de No Proliferación, y amenaza con la guerra a un estado signatario por su potencial desarrollo de una capacidad nuclear, no puede invocar el derecho internacional como fundamento de su legitimidad sin generar el desprecio que ha ganado crecientemente. La lente civilizacional de Huntington, aplicada a la confrontación con Irán, se disuelve bajo una presión analítica mínima: lo que está en juego no es un choque de valores civilizacionales sino la gestión de la hegemonía regional, los recursos energéticos y los intereses estratégicos de estados cuyo comportamiento está gobernado por el poder antes que por la cultura. Clausewitz lo comprendió. Huntington no.

5. La Dimensión Estructural: Wallerstein y la Lógica del Declive Hegemónico

El arco cronológico trazado en la sección 4 podría leerse como una secuencia de errores estratégicos —malas decisiones tomadas por líderes falibles en circunstancias difíciles. El análisis del sistema-mundo de Wallerstein sugiere una lectura más clara: que la trayectoria refleja no fracasos individuales de juicio sino las dinámicas estructurales del declive hegemónico en la economía-mundo capitalista.

En el marco de Wallerstein, los poderes hegemónicos alcanzan la dominación a través de una secuencia de supremacía productiva, comercial y financiera. A medida que la supremacía productiva se generaliza mediante la transferencia de tecnología y el desarrollo de competidores, la dominación comercial y luego la financiera se convierten en los instrumentos primarios del poder hegemónico. La dominación financiera es intrínsecamente más volátil —depende de la confianza antes que de la capacidad productiva— y el desplazamiento hacia instrumentos financieros de hegemonía es en sí mismo un síntoma del declive productivo. Los Estados Unidos siguieron esta trayectoria con incómoda precisión: desde la dominación productiva de las décadas de posguerra hasta la financiarización de la economía desde los años setenta, y la desindustrialización progresiva que la acompañó.

La economía mundial globalizada que la hegemonía norteamericana construyó como instrumento de su supremacía comercial y financiera ha generado precisamente el resultado que un hegemón en declive encuentra más amenazador: múltiples centros de acumulación que extraen ventajas de desarrollo de las reglas del sistema manteniéndose resistentes a la subordinación política. China ha utilizado las reglas de la globalización para convertirse en la mayor economía del mundo por paridad de poder adquisitivo —una trayectoria que representa la reducción de la pobreza más dramática de la historia humana y la falsificación más exhaustiva de la afirmación de que el desarrollo productivo requiere instituciones políticas liberal-democráticas.

Un hegemón en declive que enfrenta esta configuración se ve estructuralmente compelido a recurrir crecientemente a la coerción: a la weaponización de la infraestructura financiera —dominio del dólar, exclusiones del SWIFT, controles de exportación de tecnología—, a la fuerza militar y la amenaza de ella, y al nacionalismo económico que contradice las reglas del sistema que diseñó. El giro del poder blando a la coerción no es principalmente una elección; es la expresión del declive estructural. El zorro se abandona no porque se prefiera el león sino porque las condiciones bajo las cuales los instrumentos del zorro son efectivos han sido erosionadas.

6. El Dividendo Autoritario

Cada etapa del despilfarro trazada en la sección 4 produjo un dividendo autoritario específico: el empoderamiento, la legitimación o la creación de actores autoritarios que han explotado la brecha entre la retórica occidental y la práctica occidental.

La expansión de la OTAN y la humillación gestionada de Rusia en los años noventa crearon las condiciones para el proyecto político de Putin. Un poder cuyos legítimos intereses de seguridad habían sido públicamente desestimados y cuyos intentos de asociación con las instituciones occidentales habían sido recibidos con indiferencia estratégica estaba disponible para la movilización por un liderazgo nacionalista que ofrecía la narrativa de la dignidad civilizacional y la amenaza externa. El marco de Huntington —irónicamente, dado que Huntington se opuso a la Guerra de Irak y aconsejó la contención occidental— fue apropiado precisamente por los actores que más temía: la justificación de Putin para la invasión de Ucrania, la defensa de la civilización eslavo-ortodoxa frente a la decadencia occidental, es Huntington sin la cualificación académica, traducido en doctrina militar.

La Guerra de Irak y la intervención en Libia crearon las condiciones para el Estado Islámico y para la ola de desplazamiento forzado que proporcionó el material político bruto para el auge electoral de la extrema derecha europea. La destrucción de estructuras estatales seculares en Irak, Siria y Libia —ya sea directamente o a través de la cadena de consecuencias desencadenada por la intervención occidental— produjo los vacíos de gobernanza en los que las organizaciones yihadistas pudieron reclutar, organizarse y gobernar. Los flujos de refugiados producidos por esos conflictos proporcionaron la base empírica para la alarma civilizacional que los herederos intelectuales de Huntington —Orbán, Le Pen, Alternativa para Alemania, los Demócratas de Suecia, Vox en España — convirtieron en capital electoral.

La crisis financiera de 2008 y la década de austeridad que la siguió en Europa destruyeron el fundamento material del centro político que la democracia liberal requiere. La contracción de la clase media, la erosión de los servicios públicos y la transferencia de los costos de la crisis financiera desde las instituciones que la produjeron hacia las poblaciones que no lo hicieron generaron una crisis de legitimidad del centro democrático que los populismos autoritarios de derecha e izquierda han explotado sistemáticamente.

Los dobles raseros de Gaza e Irán han producido un dividendo autoritario de tipo diferente: la erosión acelerada de las instituciones multilaterales que, con todas sus limitaciones, proporcionaban algún marco para la gestión del conflicto internacional. Cuando los Estados Unidos utilizan su veto en el Consejo de Seguridad para blindar a un aliado frente a la responsabilidad por violaciones documentadas del derecho internacional humanitario, no simplemente dejan de aplicar las normas; demuestran a todo actor autoritario que las normas existen para ser ignoradas por quienes tienen suficiente poder para ignorarlas.

7. Más Allá del Último Hombre: Macpherson, Guevara y la Cuestión del Sujeto

El análisis del declive hegemónico y el empoderamiento autoritario conduce a la pregunta más profunda: qué sujeto humano es capaz de construir algo más allá del orden que está fallando, y qué antropología alternativa puede fundamentar esa construcción.

La antropología liberal que subyace tanto al “último hombre” del liberalismo terminal de Fukuyama como a la arquitectura intelectual más amplia del orden examinado en este artículo descansa sobre una premisa que C. B. Macpherson sometió a crítica sistemática a lo largo de sus dos obras mayores. En La teoría política del individualismo posesivo (1962), Macpherson rastreó los fundamentos del pensamiento liberal —de Hobbes y Locke hasta los economistas clásicos— hasta lo que denominó individualismo posesivo: el supuesto de que el individuo es esencialmente el propietario de su propia persona y capacidades, sin deber nada a la sociedad, y que las relaciones políticas son por tanto relaciones entre propietarios antes que entre miembros de una comunidad. Esto no es un rasgo periférico del liberalismo sino su núcleo antropológico. El “último hombre” de Fukuyama es la culminación filosófica del individualismo posesivo: un agente de mercado auto-propietario antes de ser ciudadano, vecino o miembro de cualquier proyecto colectivo —cómodo, reconocido, y constitutivamente incapaz de la solidaridad que la agencia histórica requiere.

En La vida y los tiempos de la democracia liberal (1977), Macpherson desarrolló el corolario positivo: una democracia genuinamente participativa no es alcanzable dentro de un marco de individualismo posesivo, porque éste reproduce sistemáticamente las desigualdades materiales que hacen ficticia la participación igualitaria. Las condiciones para una democracia desarrollista y participativa —acceso igualitario a los medios de una vida plenamente humana, reducción de la desigualdad económica hasta el punto en que deje de traducirse en poder político— son precisamente las condiciones que la organización capitalista de la producción impide estructuralmente. El argumento de Macpherson no requiere el socialismo en ningún sentido doctrinario; requiere únicamente el reconocimiento de que la igualdad democrática profesada por el liberalismo es incompatible con las desigualdades posesivas que el liberalismo simultáneamente naturaliza.

La figura del nuevo sujeto humano capaz de superar el individualismo posesivo del orden liberal fue anticipada, desde una tradición radicalmente diferente, por Ernesto Che Guevara. En su ensayo de 1965 El socialismo y el hombre en Cuba, Guevara argumentó que la construcción socialista requería no sólo la transformación de las relaciones económicas sino la formación simultánea de una nueva conciencia humana —un sujeto definido por la solidaridad, el compromiso colectivo y la subordinación del interés material individual al bien común. El hombre nuevo, en el relato de Guevara, no era un producto espontáneo del cambio revolucionario sino su tarea más difícil y más esencial: la arcilla, como él lo expresó, a la que la revolución debe dar forma, al mismo tiempo que es la arcilla de la que la propia revolución está hecha. La metáfora es precisa: la arcilla no es materia prima inerte sino una sustancia con propiedades, resistencias y posibilidades propias, que sólo el trabajo colectivo y sostenido puede modelar.

La franqueza de la formulación de Guevara merece preservarse. No afirmó que el hombre nuevo hubiera llegado; identificó su emergencia como la pregunta abierta de la que dependía en última instancia el éxito del proyecto revolucionario cubano. Más de seis décadas después, esa pregunta sigue genuinamente abierta. La experiencia cubana ha generado logros colectivos extraordinarios —en salud, educación y solidaridad internacional que incluye el despliegue de misiones médicas en más de sesenta países— junto a contradicciones persistentes: la tensión entre incentivos morales y materiales que el propio Guevara analizó, los efectos corrosivos del período especial de los años noventa, y la compleja relación entre una cultura política de sacrificio colectivo y las aspiraciones individuales que ninguna sociedad ha logrado suprimir enteramente. El hombre nuevo en Cuba no es un fracaso ni un logro consumado; es un argumento inconcluso sobre lo que los seres humanos son capaces de llegar a ser bajo condiciones de igualdad genuina. Que el argumento permanezca irresuelto no es una refutación del proyecto de Guevara sino una medida de su dificultad —y de la dificultad de cualquier proyecto que rehúse el cómodo pesimismo antropológico del liberalismo terminal.

La convergencia entre el sujeto participativo de Macpherson y el hombre nuevo de Guevara, a través de sus idiomas y tradiciones muy diferentes, apunta hacia un reconocimiento compartido: el individuo posesivo de la antropología liberal no es la naturaleza humana sino un producto histórico. La Wikipedia y el software libre son producciones colectivas de extraordinaria calidad y utilidad, generadas sin el móvil del beneficio, por millones de individuos que eligieron la cooperación sobre la competición y el bien público sobre la acumulación privada. Demuestran empíricamente que el “último hombre” no es el punto final del desarrollo humano sino un posible producto social de un conjunto específico de condiciones históricas —condiciones que están visiblemente fallando.

8. Conclusiones

El argumento de este artículo puede enunciarse con sencillez. Los Estados Unidos recibieron, en 1989, una herencia política extraordinaria: la legitimidad consensual que fluye de ser percibido como el representante de los intereses universales antes que simplemente de los particulares. Gastaron esa herencia sistemáticamente a lo largo de tres décadas, sustituyendo el consenso por la coerción en cada momento decisivo: expansión de la OTAN antes que arquitectura de seguridad europea; Consenso de Washington antes que asociación genuina al desarrollo; invasión antes que derecho internacional; tortura antes que rendición de cuentas; veto antes que justicia en Gaza. La consecuencia no es meramente el declive norteamericano —aunque ese es real y avanza a lo largo de la trayectoria que el marco de Wallerstein predice. La consecuencia es el debilitamiento de las instituciones internacionales cuya autoridad dependía de la credibilidad del poder que las patrocinaba, y el empoderamiento de los actores autoritarios que siempre insistieron en que el orden internacional liberal era simplemente la ideología legitimadora del más poderoso.

Fukuyama y Huntington no estaban equivocados por accidente. Estaban equivocados de las maneras específicas en que los intelectuales orgánicos de una hegemonía en declive se equivocan: naturalizaron las contradicciones del orden existente precisamente en el momento en que esas contradicciones estaban a punto de volverse imposibles de naturalizar. La historia no concluyó en 1989; se aceleró. Las civilizaciones no son la unidad primaria del conflicto político; lo son los intereses, las clases y la distribución del poder dentro y entre las sociedades. Pero la razón más profunda de su fracaso fue que el poder cuya legitimidad sus tesis presuponían procedió, sistemática y públicamente, a destruir las condiciones bajo las cuales esa legitimidad podía sostenerse.

Lo que resta es la pregunta que Macpherson y Guevara, desde tradiciones y momentos históricos diferentes, ambos plantearon: si es posible un sujeto humano capaz de construir algo más allá del individualismo posesivo que el orden existente presupone y reproduce. La crisis ecológica, el colapso de la biodiversidad, la vulnerabilidad pandémica revelada por el COVID-19 y la concentración de la inteligencia artificial en manos de un número extraordinariamente reducido de corporaciones exigen, para su resolución, precisamente la combinación de compromiso colectivo y coordinación institucional que ni el último hombre de Fukuyama ni el orden internacional del doble rasero pueden proporcionar. La arcilla, como Guevara comprendió, existe. Si el trabajo colectivo capaz de darle forma emergerá a tiempo es la pregunta política del siglo.

La historia no ha concluido. Pero el orden que la declaró terminada está terminando. Lo que venga a continuación no será determinado por la lógica de ninguna hegemonía singular sino por las opciones conscientes de los sujetos sociales que las fuerzas productivas del siglo XXI están llamando a la existencia —en el argumento inconcluso de Cuba, en el testimonio de Gaza, en las solidaridades horizontales de los bienes comunes digitales, en cada ser humano que ha elegido la cooperación sobre la competición. Esa emergencia no puede suprimirse indefinidamente. Si llegará a tiempo es una pregunta diferente, y abierta.

Notas

1 El ensayo original de Fukuyama apareció como “¿El fin de la historia?” en The National Interest, n.° 16, verano de 1989, pp. 3–18. El tratamiento en forma de libro es El fin de la historia y el último hombre (Free Press, 1992).

2 El artículo de Huntington “¿El choque de civilizaciones?” apareció en Foreign Affairs, vol. 72, n.° 3, verano de 1993, pp. 22–49. El libro expandido es El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial (Simon & Schuster, 1996).

3 Sobre los intelectuales orgánicos, véase Gramsci, A. (1929–1935/1971). Selecciones de los Cuadernos de la cárcel, especialmente “Los intelectuales.”

4 El concepto de poder blando de Nye fue introducido en Bound to Lead (1990) y desarrollado en Soft Power (2004). Para su declive en el período post-Irak, véase Nye, J. S. (2011). The Future of Power.

5 La Corte Internacional de Justicia emitió medidas provisionales en Sudáfrica c. Israel el 26 de enero de 2024, concluyendo que la alegación de genocidio de Sudáfrica era plausible en virtud de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio.

6 Assange alcanzó un acuerdo de culpabilidad con el Departamento de Justicia de los EE.UU. en junio de 2024, declarándose culpable de un cargo de conspiración bajo la Ley de Espionaje.

7 Sobre el concepto de “recesión democrática,” véase Diamond, L. (2015). “Facing Up to the Democratic Recession.” Journal of Democracy, 26(1), 141–155.

Referencias

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PUNTO DE VISTA

EL MOMENTO DESPERDICIADO: La Hegemonía Norteamericana, la Erosión del Orden Internacional y el Ascenso del Autoritarismo Global